Module 2-9 - Section 1: 古典的宗教心理学と回心¶

セクション情報¶

項目	内容
モジュール	Module 2-9: 宗教心理学・認知科学的宗教学
前提セクション	なし
想定学習時間	6時間

導入¶

宗教心理学（psychology of religion）は、宗教的信仰・体験・行動を心理学的方法によって解明しようとする学問領域である。宗教を「内側から」、すなわち信仰者の主観的経験や心理的プロセスとして分析する点において、宗教社会学や宗教人類学とは異なる独自の視座を提供する。

本セクションでは、宗教心理学の基盤を築いた三人の古典的理論家――ウィリアム・ジェイムズ、ジークムント・フロイト、カール・グスタフ・ユング――の宗教論を検討し、その後、宗教心理学の中核的テーマである「回心」（conversion）の心理学的モデルを概観する。これらの古典的理論は、20世紀後半以降に展開される認知科学的宗教研究（→ Module 2-9, Section 2「認知科学的宗教研究」参照）の前提をなすものである。

ウィリアム・ジェイムズの宗教心理学¶

『宗教的経験の諸相』の方法論的立場¶

ウィリアム・ジェイムズ（William James, 1842-1910）は、1901-1902年にエディンバラ大学で行ったギフォード講義をもとに『宗教的経験の諸相』（The Varieties of Religious Experience, 1902）を著した。この著作は宗教心理学の出発点として今日なお参照される古典である。

Key Concept: 宗教的経験の諸相（The Varieties of Religious Experience） ジェイムズが1902年に刊行した著作。個人の直接的な宗教的経験を体系的に分類・分析し、制度的宗教ではなく個人的宗教体験を宗教研究の一次資料として位置づけた。

ジェイムズの方法論上の特徴は以下の通りである。

第一に、個人的宗教と制度的宗教の区別である。ジェイムズは宗教を「個人が孤独の状態において、自分が何であれ神的なもの（the divine）と考えるものとの関係に立つと感じる限りにおける、その個人の感情・行為・経験」と定義した。神学的教義や教会組織ではなく、個々人の生きた体験を分析の対象とするこの立場は、後の宗教現象学にも通じる。

第二に、プラグマティズム的評価基準の採用である。ジェイムズは宗教的体験の真偽を形而上学的に判定するのではなく、その体験がもたらす「果実」（fruits）――道徳的変容、生活の充実、精神的健康――によって評価するという立場をとった。これは彼のプラグマティズム哲学（真理の基準を実践的帰結に求める立場）の宗教論への適用である。

第三に、ジェイムズは宗教的体験の起源が生理学的・心理学的に説明可能であるとしても、そのことが体験の宗教的価値を損なうものではないと主張した。これを彼は「医学的唯物論」（medical materialism）への批判として展開した。聖パウロの回心をてんかん発作で説明しようとする試みは、体験の「起源」と「価値」を混同する誤りだとジェイムズは論じた。

一度生まれと二度生まれ¶

ジェイムズは宗教的性格を二つの類型に分類した。

Key Concept: 一度生まれ（once-born）と二度生まれ（twice-born） ジェイムズが提示した宗教的性格の二類型。一度生まれは世界を本質的に善と感じ楽観的な宗教性をもつ者、二度生まれは悪や苦悩を深く意識し、内的危機と回心を経て宗教的確信に至る者を指す。

一度生まれの人間は、生まれつき世界を調和的で善なるものと感じ、自然な形で宗教的生活を営む。彼らの宗教性は「健全な心の宗教」（religion of healthy-mindedness）と呼ばれ、積極的思考やキリスト教科学（Christian Science）のような楽観的宗教運動に典型的に見られる。

これに対し二度生まれの人間は、世界の悪、苦悩、内的分裂を深刻に受け止め、一度は精神的危機（「魂の暗い夜」）を経験した後に、回心（conversion）を通じて新たな統一的自己と宗教的確信に到達する。ジェイムズはトルストイやバニヤンを二度生まれの典型例として挙げ、この類型にこそ宗教的体験の深みがあると考えた。

回心¶

ジェイムズは回心を「これまで分裂し、意識的に誤っていると感じ、劣等感を抱き、不幸であった自己が、宗教的現実を把握した結果として、統一され、意識的に正しくなり、優越感を得、幸福になる過程」と定義した。

回心の心理学的メカニズムについて、ジェイムズは閾下意識（subliminal consciousness）の概念を援用した。通常の意識の「場」（field of consciousness）の縁辺部には、意識化されない観念や感情の蓄積があり、これが一定の条件のもとで意識の中心に突入することで劇的な人格変容が生じる。回心とは、この閾下の心理的エネルギーが噴出し、従来の「熱い中心」（hot centre）が置き換えられる過程として理解される。

聖性と神秘主義¶

ジェイムズは回心の結果として生じる聖性（saintliness）の特徴を四つにまとめた。(1) より広い生命への参入感覚、(2) 理想的な力との一体感による自己放棄（self-surrender）、(3) 歓喜の情動と自由の感覚、(4) 愛情と肯定性への情動の転換である。

神秘主義（mysticism）に関しては、ジェイムズは神秘的体験の四つの特徴を提示した。(1) 言語化不可能性（ineffability）：体験は言葉で十全に伝えることができない。(2) 認識的性質（noetic quality）：深い真理の洞察がもたらされるという確信。(3) 一過性（transiency）：体験は通常長くは持続しない。(4) 受動性（passivity）：自らの意志ではなく何か上位の力に掴まれるという感覚。ジェイムズはこれらの特徴を備えた体験を文化横断的に収集し、神秘主義が特定の宗教伝統に限定されない普遍的な心理現象であることを示唆した。

フロイトの宗教論¶

宗教の起源と機能¶

ジークムント・フロイト（Sigmund Freud, 1856-1939）は、精神分析の立場から宗教を一貫して批判的に論じた。フロイトの宗教論は三つの主要著作に展開されている。

Key Concept: フロイトの宗教三部作 『トーテムとタブー』（1913）、『幻想の未来』（1927）、『モーセと一神教』（1939）の三著作。それぞれ宗教の起源・機能・歴史的展開を精神分析の枠組みで論じた。

『トーテムとタブー』（1913）¶

『トーテムとタブー』（Totem und Tabu）において、フロイトは宗教の起源をエディプス・コンプレックスの系統発生的表現として説明した。原初の群れ（primal horde）において、すべての女性を独占する暴君的父親を、息子たちが共謀して殺害・喰食する「原父殺し」（Vatermord）が起こった。この行為の後に生じた罪悪感と後悔から、殺された父を代理するトーテム動物の崇拝が始まり、近親婚の禁止（外婚制）とトーテム動物殺害の禁忌（タブー）が制度化された。すなわち宗教の起源はエディプス的罪悪感の集団的処理にある、というのがフロイトの仮説である。

この仮説は実証的根拠を欠くとして人類学者から広く批判されており、歴史的事実としては受容されていない。しかし、宗教的表象と心理的葛藤の関係を分析する方法論的モデルとしての意義は評価される場合がある。

『幻想の未来』（1927）¶

『幻想の未来』（Die Zukunft einer Illusion）では、宗教の心理的機能が分析される。フロイトによれば、宗教的信仰は幻想（Illusion）であり、それは「願望充足」（Wunscherfüllung）に由来する。幻想とは誤謬（Irrtum）とは異なり、必ずしも虚偽ではないが、願望が信念形成の主要な動機となっている信念を指す。

宗教が充足する願望は三重である。第一に、自然の脅威（死・災害・疫病）に対する無力感からの保護願望。第二に、社会生活における不公正の是正への願望。第三に、幼児期における父親への依存の再現としての、万能の保護者への渇望。フロイトは宗教を「人類の普遍的な強迫神経症」（allgemeine menschliche Zwangsneurose）とも形容し、文明の成熟とともに人類は宗教を克服し、理性（科学的世界観）に基づく生活へと移行すべきだと主張した。

『モーセと一神教』（1939）¶

『モーセと一神教』（Der Mann Moses und die monotheistische Religion）は、フロイト晩年の著作であり、モーセはエジプト人であったという仮説に基づき、一神教の成立を「原父殺し」の反復として解釈した。モーセ殺害の記憶は民族的に抑圧され、やがて回帰（Wiederkehr des Verdrängten）としてユダヤ教の罪意識と律法遵守を形成した。キリスト教における「原罪」と贖罪の教義も、同じ力動で説明される。この著作は歴史学的・考古学的には支持されないが、宗教的伝統における罪悪感と権威の心理力動を分析する一つの理論的試みとして読まれている。

ユングの宗教心理学¶

元型と集合的無意識¶

カール・グスタフ・ユング（Carl Gustav Jung, 1875-1961）は、フロイトと袂を分かった後、独自の分析心理学（analytische Psychologie）を構築し、その中で宗教を積極的に評価した。

Key Concept: 元型（Archetype） ユングが提唱した概念で、集合的無意識のなかに存在する、人類に普遍的な心像のパターン。元型そのものは直接認識されず、神話・夢・宗教的象徴などの元型的イメージとして意識に表出する。

ユングは無意識を個人的無意識と集合的無意識（kollektives Unbewusstes）に区別した。集合的無意識は個人の経験に由来するものではなく、人類に共通する心理的基層であり、そこに元型が存在する。主要な元型としては、影（Schatten / shadow：自我が受け入れない否定的側面）、アニマ / アニムス（anima / animus：男性の中の女性像 / 女性の中の男性像）、老賢者（wise old man）、大母神（great mother）、そして自己（Selbst / Self：人格の全体性の中心）がある。

宗教的象徴や神話は、元型の表現として理解される。たとえば、十字架のシンボルは四位一体（quaternity）の元型的パターンと関連づけられ、聖母マリアは大母神の元型のキリスト教的表現として解釈される。

ヌミノーゼ体験¶

ユングはルドルフ・オットー（→ Module 2-3, Section 1「聖なるものと宗教経験」参照）のヌミノーゼ（numinose）概念を心理学的に転用した。ヌミノーゼ体験とは、元型が活性化された際に生じる圧倒的で畏怖を伴う体験であり、自我の統制を超えた力との遭遇である。

Key Concept: ヌミノーゼ（das Numinose） オットーが定義した「聖なるもの」の非合理的側面（畏怖と魅惑の感情）を指す概念。ユングはこれを元型的イメージに触れた際の心理的反応として分析心理学に取り込んだ。

ユングにとって、ヌミノーゼ体験は病的現象ではなく、自己実現の過程で不可避的に生じる心理的事実である。宗教は元型的エネルギーを文化的に統合・表現する装置として機能する。宗教的儀礼や象徴を欠いた近代人は、元型的エネルギーの制御不能な噴出（神経症・精神的危機）に陥りやすいとユングは論じた。

個性化過程と宗教¶

ユングの心理学における最も包括的な概念は個性化過程（Individuationsprozess）である。

Key Concept: 個性化過程（Individuation） ユングの分析心理学における中心概念。自我が影・アニマ / アニムスなどの無意識的側面と対峙し統合することで、人格の全体性（自己の実現）に至る心理的発達過程。

個性化過程は以下の段階を経る。(1) ペルソナ（社会的仮面）との同一化の解消、(2) 影との対決（自己の否定的側面の自覚と受容）、(3) アニマ / アニムスとの対決（内なる異性的要素の統合）、(4) 自己（Selbst）の実現。この過程はしばしば宗教的象徴をともなって展開され、たとえば曼荼羅（mandala）の自発的描画は、自己の元型が活性化されていることの表現とされる。

ユングは個性化過程と宗教的生活の深い類似性を指摘した。宗教的修行や巡礼は、元型的力動への意識的な取り組みとして機能しうる。ただし、ユングは宗教的信仰の形而上学的真偽については判断を保留し（「心理学は形而上学的判断を下す権限をもたない」）、あくまで宗教が心理的現実として機能する事実のみを論じるという方法論的立場を堅持した。

graph TD
    subgraph ジェイムズ
        J1["プラグマティズム的方法論"]
        J2["宗教的経験の記述と分類"]
        J3["「果実」による評価"]
    end
    subgraph フロイト
        F1["精神分析的還元"]
        F2["宗教 = 幻想・神経症"]
        F3["宗教の克服を主張"]
    end
    subgraph ユング
        U1["分析心理学"]
        U2["宗教 = 元型の表現"]
        U3["宗教の心理的必要性を肯定"]
    end
    J1 --> J2 --> J3
    F1 --> F2 --> F3
    U1 --> U2 --> U3
    J3 -. "体験の価値を評価" .-> U3
    F3 -. "対立" .-> U3

回心の心理学¶

回心の定義と分類¶

回心（conversion）とは、個人の宗教的志向が根本的に変化する過程であり、無宗教から宗教への転向、ある宗教から別の宗教への移行、同一宗教内での信仰深化（intensification）の三類型を含む。

Key Concept: 回心（Conversion） 個人の宗教的アイデンティティ・信仰・実践が根本的に変容する過程。突発的（abrupt）回心と漸進的（gradual）回心に大別される。

ジェイムズが既に指摘したように、回心には突発的回心（abrupt / sudden conversion）と漸進的回心（gradual conversion）の二つの様式がある。突発的回心は、劇的な体験を契機として短期間のうちに信仰転換が生じるもので、使徒パウロのダマスカス途上の体験がその典型として引用される。漸進的回心は、長期にわたる探索・学習・社会的交流を通じて徐々に宗教的変化が進行するものである。

ラムボーの回心モデル¶

ルイス・R・ラムボー（Lewis R. Rambo, 1945-）は、回心を単一の出来事ではなく、複数の段階からなる過程として体系化した。ラムボーの統合的モデルは7段階からなる。

段階	名称	内容
1	文脈（Context）	回心が生じる社会的・文化的・宗教的環境
2	危機（Crisis）	回心の契機となる個人的・社会的危機
3	探索（Quest）	意味や目的を求める能動的な探索行動
4	遭遇（Encounter）	新しい宗教集団やその代弁者との接触
5	交流（Interaction）	宗教集団との持続的な関わり、教義の学習
6	献身（Commitment）	新しい信仰への決定的な関与・帰依
7	結果（Consequences）	回心がもたらす個人的・社会的変化

ラムボーのモデルの重要な特徴は、これらの段階が必ずしも線形的に進行するのではなく、相互に影響し合い、反復や後退もありうるという流動的な過程として描かれている点である。また、回心は純粋に個人内的な心理現象ではなく、社会的・文化的文脈と不可分であることが強調される。

ロフランドとスタークの回心プロセスモデル¶

ジョン・ロフランド（John Lofland）とロドニー・スターク（Rodney Stark）は1965年の共同論文で、新宗教運動（統一教会）への入信過程のフィールドワークに基づき、回心に必要な条件の累積モデルを提示した。

Key Concept: ロフランド＝スタークモデル（Lofland-Stark Model） 回心の条件を素因要因と状況要因に分け、これらが累積的に充足されることで回心が生じるとする過程モデル。新宗教運動の入信研究の出発点となった。

ロフランド＝スタークモデルは、回心に至る条件を素因要因（predisposing conditions）と状況要因（situational conditions）に二分した。

素因要因: 1. 持続的で強い緊張（tension）の経験 2. 宗教的な問題解決の志向（religious problem-solving perspective） 3. 宗教的探索者（religious seeker）としての自己定義

状況要因: 4. 転換点（turning point）における宗教集団との遭遇 5. 集団メンバーとの感情的絆（affective bond）の形成 6. 集団外の人間関係の希薄化（extra-cult attachments の弱体化） 7. 集団メンバーとの集中的な交流（intensive interaction）

graph TD
    subgraph 素因要因
        P1["1. 持続的緊張"] --> P2["2. 宗教的問題解決志向"]
        P2 --> P3["3. 宗教的探索者としての自己定義"]
    end
    subgraph 状況要因
        S1["4. 転換点での集団との遭遇"]
        S2["5. メンバーとの感情的絆"]
        S3["6. 集団外関係の希薄化"]
        S4["7. メンバーとの集中的交流"]
    end
    P3 --> S1
    S1 --> S2
    S2 --> S3
    S3 --> S4
    S4 --> C["回心の達成"]

このモデルは後続の研究に大きな影響を与えたが、いくつかの批判も提起されている。第一に、モデルの対象が特定の新宗教運動に限定されており、より広範な宗教的文脈への一般化可能性が問題とされる。第二に、すべての条件が必要条件（necessary condition）であるかどうかに疑問がある。後続の研究では、感情的絆の重要性は広く支持される一方、すべての条件の充足が回心に不可欠ではないとする修正が加えられている。第三に、モデルが回心を本質的に受動的な過程として描いている（個人が条件の累積によって回心「させられる」）との批判がある。ラムボーのモデルでは、回心者の能動性（agency）がより強調されている。

まとめ¶

ジェイムズは宗教的体験を個人の主観的次元から記述・分類し、プラグマティズム的評価基準を導入した。「一度生まれ」と「二度生まれ」の類型、回心の閾下意識モデル、神秘体験の四特徴は、宗教心理学の基礎概念として定着している。
フロイトは精神分析の枠組みから宗教を「幻想」「集団的強迫神経症」として批判的に分析した。その実証的基盤は脆弱であるが、宗教的表象と心理的欲求・葛藤の関係を分析する視点は宗教研究に影響を残した。
ユングは宗教を元型の表現として積極的に評価し、個性化過程における宗教的象徴の心理的機能を論じた。形而上学的判断を保留する方法論的立場を堅持しつつ、宗教の心理的必要性を主張した。
回心の心理学は、ジェイムズの記述的分析から、ラムボーの統合的段階モデル、ロフランド＝スタークの条件累積モデルへと精緻化された。回心は単一の出来事ではなく、社会的文脈のなかで展開される多段階的過程として理解される。
次のセクションでは、これらの古典的宗教心理学を批判的に継承しつつ、認知科学の方法論を導入した認知科学的宗教研究（CSR）の展開を検討する。

用語集（Glossary）¶

用語	英語表記	定義
宗教的経験の諸相	The Varieties of Religious Experience	ジェイムズ（1902）の著作。個人的宗教体験を体系的に分類・分析した宗教心理学の古典
一度生まれ	once-born	世界を本質的に善と感じ、自然な宗教性をもつ性格類型
二度生まれ	twice-born	内的危機と回心を経て宗教的確信に至る性格類型
医学的唯物論	medical materialism	宗教的体験を身体的・生理的原因に還元して否定する立場。ジェイムズが批判した
閾下意識	subliminal consciousness	意識の周縁部にあって通常は意識化されない心理的領域
聖性	saintliness	回心の結果として生じる宗教的徳性の総体
神秘主義	mysticism	言語化不可能で認識的性質をもつ超越的体験に基づく宗教的態度
幻想	Illusion	フロイトの用語。願望充足に基づく信念。必ずしも虚偽ではないが願望が動機となる
原父殺し	parricide / Vatermord	フロイトが仮説した原始的集団における父親殺害。宗教の起源とされる
元型	Archetype	集合的無意識に存在する人類普遍の心像パターン
集合的無意識	collective unconscious	個人的経験に由来しない人類共通の心理的基層
ヌミノーゼ	das Numinose	聖なるものの非合理的側面に対する畏怖と魅惑の体験
個性化過程	Individuation	自我と無意識を統合し人格の全体性（自己）に至る心理的発達過程
回心	conversion	宗教的アイデンティティ・信仰が根本的に変容する過程
突発的回心	abrupt / sudden conversion	劇的な体験を契機として短期間で信仰転換が生じる回心
漸進的回心	gradual conversion	長期的な探索・交流を通じて徐々に進行する回心
ロフランド＝スタークモデル	Lofland-Stark Model	回心の条件を素因要因と状況要因に分け、累積的充足を論じた過程モデル

確認問題¶

Q1: ジェイムズは宗教的体験の起源が生理学的に説明可能であるとしても、その体験の宗教的価値は損なわれないと主張した。この主張における「起源」と「価値」の区別とはどのようなものか、また彼が批判した「医学的唯物論」とは何かを説明せよ。

A1: 「医学的唯物論」とは、宗教的体験を身体的・生理的原因（てんかん、消化不良など）に還元することで、その体験の宗教的意義を否定する立場である。ジェイムズはこれを「起源」（体験がどのような生理的・心理的メカニズムで生じたか）と「価値」（体験がもたらす道徳的・精神的帰結）の混同であると批判した。体験の起源を因果的に説明できたとしても、その体験がもたらす「果実」（道徳的変容、精神的健康の向上など）は独立に評価可能であり、プラグマティズム的にはこの「果実」こそが真理の基準となる。

Q2: フロイトとユングの宗教論は、宗教に対する評価において対照的である。両者の立場の根本的な相違を、それぞれの無意識概念との関連で論述せよ。

A2: フロイトは無意識を抑圧された欲動（特にリビドーと攻撃性）の貯蔵庫と見なし、宗教をエディプス的葛藤の投影（父への両価的感情の宇宙的規模での反復）および願望充足（万能の保護者への退行的渇望）として解釈した。したがって宗教は「幻想」であり、人類が成熟すれば克服すべきものとされた。一方、ユングは無意識を個人的無意識と集合的無意識に分け、後者に人類普遍の元型が存在すると論じた。宗教的象徴は元型の文化的表現であり、個性化過程において心理的統合のために不可欠な機能を果たす。ユングにとって宗教は克服すべき幻想ではなく、心理的健康のために必要な元型的エネルギーの表現形態であった。

Q3: ラムボーの回心モデルとロフランド＝スタークの回心モデルの主な相違点を、特に「回心者の能動性」と「社会的要因の位置づけ」の二点から比較せよ。

A3: ロフランド＝スタークモデルは、回心を素因要因と状況要因の累積的充足によって生じる過程として描く。このモデルでは、回心者はある程度受動的であり、条件が揃うことで回心「させられる」側面が強い。社会的要因は「状況要因」として回心の成立条件に位置づけられるが、特に感情的絆の形成と集団外関係の希薄化が重視される。一方、ラムボーのモデルは7段階（文脈・危機・探索・遭遇・交流・献身・結果）からなり、特に「探索」段階に見られるように回心者自身の能動性（agency）がより強調される。また、ラムボーは「文脈」を独立した段階として設定し、社会的・文化的環境が回心過程全体を規定する枠組みとして機能することを明示した。さらに、ラムボーのモデルは段階間の非線形的進行（反復・後退）を許容する点でも柔軟性が高い。

Q4: ジェイムズが提示した神秘体験の四つの特徴を列挙し、それぞれの意味を説明した上で、これらの特徴が宗教横断的に共通するとジェイムズが考えた理由を述べよ。

A4: 四つの特徴は以下の通りである。(1) 言語化不可能性（ineffability）：体験は通常の言語では十全に伝達できず、直接経験した者にのみ理解可能である。(2) 認識的性質（noetic quality）：体験は単なる感情ではなく、深い真理の洞察・啓示をもたらすという確信を伴う。(3) 一過性（transiency）：体験は通常30分から2時間程度で、長時間持続することは稀である。(4) 受動性（passivity）：瞑想等の準備行為はあるにせよ、体験そのものは自らの意志を超えた何かに掴まれる感覚を伴う。ジェイムズがこれらを宗教横断的に共通すると考えた理由は、彼がキリスト教の聖者、イスラームのスーフィー、ヒンドゥー教のヨーガ実践者、仏教の禅修行者などから収集した証言に、これら四特徴が文化的文脈を超えて反復的に出現することを見出したためである。ジェイムズはここから、神秘主義が特定の教義体系の産物ではなく、人間の心理に根ざした普遍的な経験の型であることを示唆した。